التاريخ الضبابي للفن الأستشراقي

تقديم  : نيكولاس بيلهام

بتاريخ:15 نوفمبر 2019

لموقع : The Economist 

ترجمة: أية إياد فخري

تدقيق: ريام عيسى

تصميم الصورة: امير محمد

ربما يكون العالم الإسلامي قد ألهم الفنانين الغربيين لقرون، لكن افتتانهم بالشرق لا يمكن فصله بالكامل عن سياقه الاستعماري.

مثل العديد من طلاب الشرق الأوسط، ما زلت مسكوناً بإدوارد سعيد بعد 41 سنة من كتابته “الاستشراق”. جادل الكتاب الأساسي بأن الأكاديميين والكتاب والفنانين والصحفيين الغربيين كانوا عملاء للقوة الأوروبية الناعمة لأكثر من قرنين من الزمان، وبنوا صورة للشرق كانت غريبة وبالتالي تحتاج إلى ترويض. قال سعيد إن الفنون والأدب والخرائط والمصنوعات اليدوية للمستشرقين عززت عقلية المستعمرين المتفوقة وأثارت شهية الحكومات الغربية لغزو وامتلاك الأمم الشرقية. هزت أفكاره تغطية الشرق الأوسط قبل سنوات من بدء عملي كصحفي في المنطقة، لكنني كتبت وانا محمل بالذنب. في إحدى مهامي الأولى إلى مصر، سافرت بي السفارة البريطانية في القاهرة مع رئيس الوزراء البريطاني آنذاك، جون ميجور، لزيارة مقابر الحرب التي  تعود إلى جنود قتلوا في صحاري العلمين خلال الحرب العالمية الثانية. لقد كان امتيازًا نادرًا لمراسل شاب, وكانوا يتوقعون مقالة ضعيفة. عدت مع تقرير عن السكان المحليين الغاضبين الذين يطالبون بريطانيا بالتخلي عن السيطرة على موقع لإحياء المعارك بين جيشين أوروبيين غازيين على الأراضي المصرية. حملت عنوان “مصر للمصريين”.

منذ نشر كتاب “الاستشراق” في عام 1978، أخفت العديد من المتاحف والمعارض الفنية مجموعاتها من المناظر الطبيعية الصحراوية، والآثار القديمة وغيرها من التذكارات من جولات الشرق في القرن التاسع عشر. يحاول معرض جديد في المتحف البريطاني التخلص من الذنب والعار. عنوانها المحايد  “مستوحاة من الشرق: كيف أثر العالم الإسلامي على الفن الغربي”. يشرح أمين المعرض قائلاً: “نأمل في تجاوز سعيد”. يأمل المعرض في تسليط الضوء على جودة الفن الاستشراقي، وعرضه على أنه تبادل ثقافي أكثر صدقًا ودهشة. إن القيّمون على حق في أن الاستشراق أكثر تعقيدًا وضبابية مما اعتقد سعيد حيث أن انبهار الغرب بالشرق يسبق الاستعمار الأوروبي بقرون عديدة, وازدهر عندما كان للإسلام تأثير متزايد في العالم وتقدمت الجيوش الإسلامية إلى أبواب فيينا في القرنين السادس عشر والسابع عشر. في القرن الثامن عشر، كتب هاندل وموزارت أوبرا عن السلاطين حيث عزز العثمانيون قبضتهم على جنوب شرق أوروبا. ومع تقلص العالم في القرن التاسع عشر مع إدخال القطار والقارب البخاري، توجه الملوك الشرقيون غربًا مثلما ذهب الغرب إلى الشرق. أمضى الشاه الفارسي ناصر الدين 18 يومًا في لندن عام 1879 – يقضي معظم يومياته يشكو من مدى رطوبة كل شيء. كانت الرحلة جزءًا من جولة أوروبية تضمنت أيضًا محطات توقف في موسكو وبرلين وفيينا وميلانو وباريس وليفربول. عندما عاد الشاه إلى عاصمته طهران، قام بتزيين مسجد (سبهسالار) الذي تم بناؤه مؤخرًا بالتصميم المسيحي لبرج الجرس الذي لا يزال يرن على مدار الساعة. كان هناك أيضًا السلطان العثماني، عبد الحميد الثاني، الذي أمر أوركسترا بلاطه بالعزف على فيردي أثناء سيره إلى أعلى التل إلى قصره من صلاة الجمعة في مسجده في اسطنبول.

 ومع ذلك، لا يمكن فصل الفن الاستشراقي عن الخلفية السياسية التي أنتج فيها. نجا معظم المستشرقين من خلال إرضاء السوق الأوروبية وتلبية عقلية الاستعمار. عمل البعض، مثل الرسام الفرنسي كلود جوزيف فيرنيه (1714-1789) ، على تكليف الأباطرة والملكات والسفراء الأوروبيين. قام البعض الآخر بإطعام الأوهام الأوروبية بمناظر حريم من الشرق، لكان قد تم اعتبارها إباحية لو كانت المناظر في لندن أو باريس. تجاهل هذه التفاصيل من شأنه أن يشوه الماضي. خذ لوحة إدوارد ريو من أبهة وحفل في افتتاح قناة السويس في عام 1869. يقول التعليق تحت اللوحة في معرض المتحف البريطاني أنه يوضح كيف أن “التطورات في التكنولوجيا والسفر خلال القرن التاسع عشر زادت الوعي والاهتمام في الشرق الأوسط.” ولا يذكر أن تمجيد ريو للحدث كان بتكليف من فرديناند ديليسبس، الدبلوماسي الفرنسي الذي طور قناة السويس. أو أن مثل هذه الاحتفالات خدعت حكام مصر لتمويل جزء كبير من البنية التحتية التي أفادت الغرب لكنها أفلست مصر وقادت بعد 12 سنة إلى غزو بريطانيا لها. قد يتطلب إبراء الذنب من المستشرقين الأوروبيين مزيدًا من الجهد والصدق، خاصة من متحف يدين بالكثير من القطع الأثرية الثمينة للمشروع الاستعماري.

“A Memlook Bey” (1863), by John Frederick Lewis

كما يوحي عنوان هذه اللوحة “A Memlook Bey” ، فإن هذه الصورة الذاتية تنضح بالحيوية والشعور بالاستحقاق. Bey يعني الرب والمملوك يشير إلى طبقة العبيد التي حكمت مصر حتى القرن التاسع عشر. الفنان يرسم نفسه، ويثير تساؤلات حول من الذي يسيطر عليه الفنان. ظاهريًا، يدير لويس ظهره بشكل عارض على المشاهد الغربي ويضرب باتجاه الشرق. كان لويس مثالاً للمستشرق البريطاني في منتصف القرن التاسع عشر. أمضى عقدًا من الزمن يعيش في قصر في القاهرة القديمة، مرتديًا ملابس فاس حمراء وملابس مصرية تقليدية تسمى الجلابية. ذهب الروائي ويليام ميكبيس ثاكيري لرؤية لويس في القاهرة ويتذكر أنه كان يركب حصانًا رماديًا “برفقة خادمين بجانبه”. أحب لويس لعب دور الشيخ في صحراء سيناء. لكنه مدين بالاحتفاظ به للأكاديمية الملكية وسوق الفن في لندن. يمكن النظر إلى الثوب على أنه توبيخ لا بد منه للسكان الأصليين واستيلاء على ملابسهم التقليدية.

“A Portrait of Sultan Bayezid I.” (c. 1580), by School of Veronese

العمامة شرقية، سترة الشتاء الثقيلة تبدو غربية. يمثلان معًا نصفي الإمبراطورية العثمانية الجديدة. لأكثر من 500 عام حتى حروب البلقان عام 1913، كانت الإمبراطورية العثمانية عالمًا أوروبيًا مثل العالم الشرقي. كانت والدة السلطان بايزيد من البلقان وأعطته عينيه الزرقاء وبشرته الشاحبة. تزوج من أميرة صربية، وأطلق على نفسه “سلطان الروم”، سلطان روما. لكن شيئًا ما حول هذه الصورة بعد وفاته للسلطان، الذي حكم الإمبراطورية بين عامي 1389 و 1402 ، يشير إلى أن قبضته على السلطة غير متوازنة. موقفه – يتجه مرة أخرى باتجاه واحد، يواجه الآخر – يؤكد تشويهه. إن سلالة تحديد الطريقة التي تحول بها تظهر على ثلمه.

 تم تثبيت ذلك من خلال تمديد قبضة العثمانيين على بقايا الإمبراطورية البيزنطية لدرجة أنه حاصر عاصمتها الثمينة القسطنطينية، لمدة ثماني سنوات. لكن الحصار تركه مكشوفًا في الشرق وانتهى بالفشل. متقدمًا من الشرق، هزم الفاتح المغولي ، تيمورلانك ، السلطان واحتجزه حتى وفاته. أكسبه مأزقه المأساوي مكانًا في التقاليد الغربية في الوقت الذي روع فيه الجيش العثماني أوروبا بقوتها. هذه اللوحة، التي تم إنتاجها في إيطاليا بعد 150 عامًا من وفاة بايزيد، تثير السؤال الذي يزعج المراقبين الأوروبيين حتى اليوم. هل تميل تركيا، الخلف الحديث للإمبراطورية العثمانية، إلى الشرق أم الغرب؟

“Inauguration of the Suez Canal” (1869), by Édouard Riou 

 

يبدو هذا التصوير للحفل الذي فتح أحد أعظم أعمال الهندسة في الحقبة الاستعمارية صورة للانسجام. يربط السجاد الأحمر بين جناحين من الخيام، ورمزياً يربط أوروبا وأفريقيا وينحدر إلى الداخل حتى يلتقي في مجموعة من اللغات والزي الرسمي والثقافات. يرمز الشكل المتقاطع إلى مفترق الطرق العالمي الذي أنشأته قناة السويس في مصر. ولكن بالنسبة لكل هذه الأبهة، فإن التناظر غير كامل. في أقصى اليسار، ينظر ثلاثة رجال دين ملتحين بازدراء. وشاح الإسلام الأخضر يعزلهم عن البهاء. على الرغم من وجود المصريين والأوروبيين في نفس المحفل إلا أنهم لا يتحدثون مع بعضهم البعض. هل السبب الهاجس من مشاكل قادمة؟ دفعت مصر معظم التكاليف ووفرت العمال لقناة السويس، مات الآلاف منهم في عملية الحفر. لكن بموجب العقد، كانت القناة امتيازًا يديره الأوروبيون، الذين حصلوا على جزء كبير من الإيرادات. كان على مصر خوض حروب متعددة خلال القرن المقبل قبل أن تفوز بها أخيرًا في السبعينيات.

“Four Nude Women and Sculpted Head” (1934), by Pablo Picasso

بالنسبة للفنان والمشاهد على حد سواء، سمح المشرق بكبح الرغبة الجنسية الغربية. للوهلة الأولى ، فإن حريم بيكاسو، وهو فكرة استشراقية مفضلة، يكرر هذا الغرابة. ببطء فقط يدرك المشاهد أنه تتم مراقبته. منحوتة تشبه زيوس – قيل أنها صورة بيكاسو الذاتية – تبدو مباشرة من أعلى طابعته. تشير عيناه العريضتان إلى الجوع والشهوة، لكنه ينظر مباشرة وراء النساء الأربع اللواتي يستحمن عند المشاهد. تبدأ عيون النساء بالقيام بنفس الشيء. حتى الزهور في المزهرية على النافذة تتحول إلى عيون، في كل مكان – كشف القناع عن المتلصص. هؤلاء النساء ليسوا مجرد دمى خيالية من القرن التاسع عشر. إنهم على قيد الحياة ويجيبون مرة أخرى.

 

“Les Femmes du Maroc” (2005), by Lalla Essaydi

بعد مرور ستين سنة على حصول المغرب على الاستقلال عن الحكم الاستعماري، ينتج فنانون مثل للا الصعيدي فنًا يتحدى ويعيد تعريف المستشرقين. في انعكاس للصور الغربية المتعبة للحريم، ترى صورة Essaydi نفسها متحصنة ضد أعين المتطفلين بالدروع الواقية للبدن. يأخذ درعها شكل قماش سميك يغطي منحنياتها، مكتوبًا عليه آيات قرآنية بشكل متشابك، معقود وغير قابل للاختراق مثل الشجيرات البرية. كل جزء منها، بما في ذلك العيون، يتهجى كلمة “احفظ”. لم تعد فانتازيا غربية ولكن المشاهد الغربي متساوٍ. تحديقها مباشر ومعادٍ وقوي. لقد تخلت عن ألوان غريبة من أجل بساطة الأسود والأبيض. بالنسبة للبعض في الشرق، فإن الحجاب يرمز إلى الشعور المستعاد بالشخصية والقوة والهوية.

 

المصدر: هنا