ما وراء الجنس والعنف وفهم المعنى

ترجمة وتصميم: احمد الوائلي
المصدر: كتاب ”الإنسان الخارق: تأريخ موجز للغد“ – يوفال حراري
ـــــــــــــــــــــــــــــــــــ
إذا حكم الإنسان العالم لأنه الوحيد القادر على التعاون بمرونة بين أفراده بأعداد كبيرة، فإن هذا يقوض إيماننا بقدسية البشر. نحن نميل إلى الاعتقاد بأننا متميزون، ونستحق كل هذه الامتيازات. كدليل على ذلك، دائما ما نشير إلى الإنجازات المذهلة التي قام بها نوعنا: بناء الأهرامات وسور الصين العظيم؛ تفكيكنا لبنية الذرات وجزيئات الحمض النووي. وصولنا إلى القطب الجنوبي والقمر. إذا كانت هذه الإنجازات حدثت نتيجة جوهرنا الفريد الذي يمتلكه كل إنسان – الروح الخالدة، مثلا – عندها سيكون من المنطقي تقديس الحياة البشرية. ومع ذلك، وبما أن هذه الانتصارات ناتجة بالفعل عن التعاون الجماهيري المرن، فإنه من غير الواضح إلى حد كبير لماذا ينبغي أن تجعلنا نحترم البشر.
تمتلك خلية النحل قوة أكبر بكثير من الفراشة الفردية، ولكن هذا لا يعني أن النحلة هي أكثر قدسية من الفراشة. نجح الحزب الشيوعي الروماني في السيطرة على السكان الرومان غير المنظمين. هل يتبع ذلك أن حياة أحد أعضاء الحزب كانت أكثر قداسة من حياة المواطن العادي؟ يعرف البشر كيفية التعاون بشكل أكثر فاعلية من الشمبانزي، وهذا هو السبب الذي يدفع البشر إلى إطلاق سفن الفضاء إلى القمر في حين يرمي الشمبانزي الحجارة على زوار حديقة الحيوان. هل هذا يعني أن البشر هم كائنات متفوقة؟
حسنا ربما. يعتمد ذلك على ما يمكن البشر من التعاون بشكل جيد في المقام الأول. لماذا البشر وحدهم قادرون على بناء مثل هذه الأنظمة الاجتماعية الكبيرة والمتطورة؟ يعتمد التعاون الاجتماعي بين معظم الثدييات الاجتماعية مثل الشمبانزي والذئاب والدلافين على التعارف العاطفي. لا يذهب أفراد الشمبانزي للصيد إلا بعد أن يتعرفوا على بعضهم البعض بشكل جيد وينشؤون تسلسلاً اجتماعياً هرمياً. ومن هنا تقضي قردة الشمبانزي الكثير من الوقت في التفاعلات الاجتماعية والصراعات على السلطة. عندما يلتقي الشمبانزي مع اخر غريب، لا يستطيعان عادةً أن يتعاونا، ولكن بدلاً من ذلك يصرخون ببعضهم البعض، يقاتلون بعضهم، أو يهربون في أسرع وقت ممكن.
أما بين أفراد فصيلة الشمبانزي القزم – المعروف أيضا باسم البونوبو – فالأمور مختلفة بعض الشيء. غالبا ما يستخدم البونوبو الجنس من أجل تبديد التوترات وتعزيز الروابط الاجتماعية. ليس من المستغرب أن يكون الاتصال الجنسي بين المثليين شائعاً جداً فيما بينها. عندما تتقابل مجموعتان غريبتان من البونوبو بعضهما بعضاً، فإنها تُظهر في البداية الخوف والعداء، وتمتلئ الغابة بالصراخ. لكن بعد فترة وجيزة، تمر الإناث في الارض المحايدة بين المجموعتين، وتدعو الغرباء إلى ممارسة الجنس بدلاً من الحرب. عادة ما يتم قبول الدعوة، وفي غضون بضع دقائق تعج ساحة المعركة بقردة البونوبو التي تمارس الجنس في كل وضع يمكن تصوره تقريبا، بما في ذلك بصورة مقلوبة متعلقة بأغصان الأشجار.
يعرف الإنسان العاقل هذه الحيل التعاونية بشكل جيد. وهي في بعض الأحيان تشكل تسلسلات هرمية للسلطة شبيهة بهرم الشمبانزي، بينما تقوم في مناسبات أخرى بتوطيد الروابط الاجتماعية بواسطة الجنس مثل البونوبو. ومع ذلك، لا يمكن أن يكون التعارف الشخصي – سواء كان يتعلق بالقتال أو التعارف – هو الأساس للتعاون على المدى البعيد. لا يمكنك تسوية أزمة الديون اليونانية عن طريق دعوة السياسيين اليونانيين والمصرفيين الألمان إما إلى قتال القبضة أو ممارسة الجنس. تشير الأبحاث إلى أن الإنسان العاقل لا يمكن أن يكوّن علاقات حميمية (معادية أو عاطفية) مع أكثر من 150 شخصًا. أياً كان ما يمكن البشر من تنظيم شبكات التعاون الجماهيري، فهو بالتأكيد ليس العلاقات الحميمة.
هذه أخبار سيئة لأخصائيي علم النفس وعلماء الاجتماع والاقتصاديين وغيرهم ممن يحاولون فك رموز المجتمع البشري من خلال التجارب المعملية. لأسباب تنظيمية ومالية، يتم إجراء الغالبية العظمى من التجارب إما على الأفراد أو على مجموعات صغيرة من المشاركين. ومع ذلك، فمن المخاطرة أن نستنتج من سلوك المجموعات الصغيرة سلوكيات المجتمعات الكبيرة. إن مجموعة مكونة من 100 مليون شخص تعمل بطريقة مختلفة اختلافًا جوهريًا عن مجموعة تضم مائة فرد.
خذ على سبيل المثال، لعبة الإنذار – the Ultimatum Game – واحدة من التجارب الأكثر شهرة في علم الاقتصاد السلوكي. تُجرى هذه التجربة عادة على شخصين. يحصل أحدهم على 100 دولار، والتي يجب أن يقسمها بينه وبين المشارك الآخر بأي طريقة يريدها. قد يحتفظ بكل شيء، يقسم المال إلى النصف أو يعطيه معظمه. يمكن للاعب الآخر القيام بأحد الأمرين: قبول التقسيم المقترح، أو رفضه على الفور. إذا رفض التقسيم، لن يحصل أحد على أي شيء.
تصر نظريات الاقتصاد الكلاسيكية على أن البشر هم آلات حساب منطقية. تقترح النظريات أن معظم الناس سيبقون 99 دولارًا، ويقدمون دولارًا واحدًا إلى المشارك الآخر. كما تقترح النظريات أيضًا أن يقبل المشارك الآخر هذا التوزيع. الشخص العقلاني الذي يُعرض عليه دولار مجانًا سيقول دائما نعم. ما الذي يهمه إذا حصل اللاعب الآخر على 99 دولارًا؟
وربما لم يغادر الاقتصاديون الكلاسيكيون أبدا مختبراتهم وقاعات المحاضرات ليغامروا في العالم الحقيقي. معظم الناس الذين يلعبون هذه اللعبة يرفضون عروض منخفضة للغاية لأنها “غير عادلة”. انهم يفضلون خسارة الدولار على أن يبدون كأنهم متعطشون للنقود. بما أن هذه هي الطريقة التي يعمل بها العالم الحقيقي، فإن قلة من الناس يقدمون عروض منخفضة للغاية في المقام الأول. معظم الناس يقسمون المال على قدم المساواة، أو يمنحوا أنفسهم فقط ميزة معتدلة، مثلا يقدمون 30 دولار أو 40 دولار للاعب آخر.
ساهمت لعبة الإنذار بشكل كبير في إضعاف النظريات الاقتصادية الكلاسيكية وتحقيق أهم اكتشاف اقتصادي في العقود القليلة الماضية: لا يتصرف الإنسان العاقل وفقًا لمنطق رياضي بارد، ولكن وفقًا لمنطق اجتماعي دافئ. تحكُمنا العواطف. المشاعر، كما رأينا سابقاً، وهي في الواقع خوارزميات معقدة تمثل إنعكاس الآليات الاجتماعية لفرق الصيد والجمع القديمة. إذا قمت بمساعدتك قبل 30 الف سنة على اصطياد دجاجة برية، ثم أحتفظت أنت بجميع الدجاجة لنفسك، وقدمت لي جناحاً واحداً، لن أقول في نفسي: “جناح واحد أفضل من لا شيء على الإطلاق”. بدلاً من ذلك، تبدأ الخوارزميات التطورية في العمل، وتغمر جسمي بالأدرينالين والتستوستيرون، ثم سأضرب بقدماي وأصرخ في أعلى صوتي. هذا التصرف قد يساعدني على التخلص من الجوع، وقد أتعرض للكمة أو اثنين. لكن هذا الاسلوب كان يؤتي ثماره على المدى الطويل، لأنك بعدها ستفكر مرتين قبل أن تزعجني مرة أخرى. نحن نرفض العروض غير العادلة لأن الأشخاص الذين قبلوا بالخنوع للعروض غير عادلة لم ينجوا في العصر الحجري.
إن الملاحظات العصرية لجماعات الصيد والجمع تدعم هذه الفكرة. معظم الفرق متساوية إلى حد كبير، وعندما يعود صياد إلى المخيم يحمل غزالًا، يحصل الجميع على حصة. وينطبق الشيء نفسه على الشمبانزي. عندما يقتل أحد الشمبانزي خنزيرا، يتجمع الأفراد الأخرون حوله بأيد ممدودة، وعادة ما يحصلون على قطعة من اللحم.
في تجربة حديثة، وضع عالم الأجنة فرانت دي فال Frans de Waal اثنين من القرود الكبوشيين Capuchin monkey في أقفاص متجاورة، بحيث يمكن لكل منهما رؤية كل شيء يفعله الآخر. وضع دي فال وزملاؤه حجارة صغيرة داخل كل قفص، ودربوا القرود لتسليم هذه الحجارة. كلما سلّم القرد حجرا، تلقى الطعام في المقابل. في البداية كانت المكافأة عبارة عن قطعة من الخيار. كان كل قرد سعيد جدا بذلك، وأكلوا خياراتهم بسعادة. بعد بضع جولات انتقل دي فال إلى المرحلة التالية من التجربة. هذه المرة، عندما يُسلم القرد الأول حجرا، يحصل على العنب. العنب لذيذ أكثر من الخيار. ومع ذلك، عندما يُعطى القرد الثاني حجرا، فإنه لا يحصل إلا على قطعة من الخيار. القرد الثاني، الذي كان في السابق سعيدًا للغاية بخياره، أصبح غاضبًا. أخذ الخيار، نظر إليه للحظة، ثم رمى به في غضب وبدأ بالقفز والصراخ بصوت عال. انه ليس إبله!.
هذه التجربة المضحكة (التي يمكنك رؤيتها لنفسك على موقع يوتيوب)، إلى جانب لعبة الإنذار، جعلت الكثيرين يعتقدون أن الرئيسيات لديهم أخلاق طبيعية، وأن المساواة هي قيمة عالمية وخالدة. الناس متساوون بطبيعتهم، ولا يمكن للمجتمعات غير المتساوية أن تعمل بشكل جيد بسبب الاستياء وعدم الرضا.
ولكن هل الحقيقه هي هذه فعلًا؟ قد تعمل هذه النظريات بشكل جيد على قرود الشمبانزي وقرود الكبوشيين وشرائح صغيرة من مجموعات الصيد والجمع القديمة. كما أنها تعمل بشكل جيد في المختبر، حيث يتم اختبارها على مجموعات صغيرة من الأشخاص. ومع ذلك، عندما تلاحظ سلوك الجماهير البشرية، تكتشف حقيقة مختلفة تمامًا. كانت معظم الممالك والإمبراطوريات الإنسانية غير متكافئة إلى حد كبير، إلا أن العديد منها كان مستقرا وفعالا بشكل مدهش. في مصر القديمة، امتد الفرعون على وسائد مريحة داخل قصر رائع وفخم، وكان يرتدي صندلًا ذهبيًا وأزرارًا مرصعة بالجواهر، في حين أن الخادمات الجميلات يضعن العنب الحلو في فمه. من خلال النافذة المفتوحة كان يرى الفلاحين في الحقول، يكدحون مرتدين خرق قذرة تحت شمس لا ترحم ليحصلوا في نهاية اليوم على لقمة طعام تسد جوعهم. لكن الفلاحين نادرا ما تمردوا.
في عام 1740 غزا ملك بروسيا، فريدريك الثاني، مدينة سيليسيا، وبالتالي بدأ سلسلة من الحروب الدموية التي أكسبته لقبه فريدريك الكبير، وحول بروسيا إلى قوة كبرى وخلّف مئات الآلاف من القتلى، المعاقين والمشردين. كان معظم جنود فريدريك جنودّا سيئين، خاضعين لأنضباط حديدي وتدريبات شديدة القسوة. ليس من المستغرب أن الجنود فقدوا الحب تجاه قائدهم الأعلى. وبينما كان فريدريك يراقب قواته تتجمع لشن الحرب والغزو، أخبر أحد جنرالاته أن أكثر ما أدهشه في المشهد هو “أننا نقف هنا في أمان تام، وننظر إلى 60 الف رجل – كلهم أعدائنا، ولا يوجد واحد منهم نحن أفضل منهُفي السلاح والقوة، ومع ذلك فإنهم جميعا يرتعدون في وجودنا، بينما ليس لدينا أي سبب على الإطلاق للخوف منهم. 24 كان بإمكان فريدريك مشاهدتهم بسلام تام. خلال السنوات التالية، وعلى الرغم من كل صعوبات الحرب، فإن هؤلاء الرجال المسلحين البالغ عددهم 60 الف لم يثوروا ضده أبداً – بل إن العديد منهم خدموه بشجاعة استثنائية، والمخاطرة – وحتى التضحية – بحياتهم من أجله.
لماذا تصرف الفلاحون المصريون والجنود البروسيون بطريقة مختلفة عما كنا نتوقعه على أساس لعبة الإنذار وتجربة القرد الكبوشي؟ لأن أعداداً كبيرة من الناس سيتصرفون بطريقة مختلفة جذرياً عن الأعداد الصغيرة. ما الذي يمكن أن يراه العلماء إذا أجروا تجربة لعبة الإنذار على مجموعتين تتكون كل مجموعة من مليون شخص، وكان على كل منهم تقاسم 100 مليار دولار؟
ربما كانوا سيشهدون ديناميكيات غريبة ورائعة. على سبيل المثال، بما أن مليون شخص لا يمكنهم اتخاذ قرارات جماعية، فإن كل مجموعة قد تنتخب نخبة حاكمة صغيرة. ماذا لو أن نخبة المجموعة الاولى تقدم 10 مليارات دولار، وتبقي على 90 مليار دولار؟ قد يقبل قادة المجموعة الثانية هذا العرض غير العادل، ويحفظون معظم الـ10 مليارات دولار في حساباتهم المصرفية السويسرية، بينما يمنعون التمرّد بين أتباعهم بمزيج من العصي والمجازر. قد تهدد القيادة بمعاقبة المعارضين على الفور بشدة، في حين تعد الشخص الخاضع والصابر بالمكافآت الدائمة في الحياة الآخرة. هذا ما حدث في مصر القديمة وبروسيا في القرن الثامن عشر، وهذه هي الطريقة التي لا تزال تعمل بها الأمور في العديد من البلدان حول العالم.
مثل هذه التهديدات والوعود غالبا ما تنجح في خلق هرمية بشرية مستقرة وشبكات تعاون جماعي، طالما أن الناس يعتقدون أنهم يعكسون قوانين الطبيعة التي لا مفر منها أو الأوامر الإلهية، بدلا من نزوات إنسانية فقط. يعتمد التعاون الإنساني الواسع النطاق في نهاية المطاف على إيماننا بالأوامر المتخيلة. مجموعات من القواعد التي، رغم وجودها في خيالنا فقط، نعتقد أنها حقيقية مثل الجاذبية. “إذا ضحيت بعشرة ثيران إلى السماء، سيأتي المطر؛ إذا كرمت والديك، ستذهب إلى الجنة. وإذا كنت لا تصدق ما أقول لك – فسوف تذهب إلى الجحيم.” وطالما أن جميع الساكنين الذين يعيشون في منطقة معينة يؤمنون بنفس القصص، فإنهم جميعًا يتبعون القواعد نفسها، مما يجعل من السهل التنبؤ بسلوك الغرباء وتنظيم شبكات للتعاون الجماعي. وكثيراً ما يستخدم الإنسان العاقل علامات بصرية مثل العمامة أو اللحية أو بدلة رجال الأعمال للإشارة إلى “يمكنك الوثوق بي، أنا أؤمن بنفس القصة التي أنت مؤمن بها”. لا يستطيع أبناء عمومة الشمبانزي ابتكار هذه القصص ونشرها، وهذا هو السبب في أنهم لا يستطيعون التعاون بأعداد كبيرة.
يجد الناس صعوبة في فهم فكرة “الأوامر المتخيلة” لأنهم يفترضون أن هناك نوعين فقط من الحقائق: الحقائق الموضوعية والحقائق الذاتية. في الواقع الموضوعي، توجد الأشياء بشكل مستقل عن معتقداتنا ومشاعرنا. الجاذبية، على سبيل المثال، هي حقيقة موضوعية. موجودة قبل نيوتن بفترة طويلة، وتؤثر على الأشخاص الذين لا يؤمنون بها بقدر ما يؤثر على من يفعلون.
في المقابل، يعتمد الواقع الشخصي على معتقدات شخصية ويستند إلى المشاعر. لذا افترض أنني أشعر بألم حاد في رأسي وأذهب إلى الطبيب. يفحصني الطبيب بدقة، لكنه لا يجد شيئًا خاطئًا. لذا يرسلني لإجراء فحص الدم واختبار البول واختبار الحمض النووي والأشعة السينية وجهاز تخطيط القلب الكهربائي ومسح بالرنين المغناطيسي الوظيفي وعدد كبير من الإجراءات الأخرى. عندما تأتي النتائج وتُبيّن أنني أتمتع بصحة جيدة، ويمكنني العودة إلى المنزل. ومع ذلك ما زلت أشعر بألم حاد في رأسي. على الرغم من أن كل اختبار موضوعي لم يجد شيئًا خاطئًا معي، وعلى الرغم من أن لا أحد يشعر بالألم، فإن الألم حقيقي بالنسبة لي 100٪.
يفترض معظم الناس أن الواقع إما موضوعي أو ذاتي، وأنه لا يوجد خيار ثالث. ومن ثم عندما يُقنعون أنفسهم أن شيئًا ما ليس مجرد شعور شخصي خاص بهم، فإنهم يصلون إلى استنتاج نهائي بأن هذا الشعور يجب أن يكون موضوعيا.” إذا كان الكثير من الناس يؤمنون باله؛ إذا جعل المال العالم يدور؛ وإذا كانت القومية سببًا لبداية الحروب وبناء الإمبراطوريات، فإن هذه الأمور ليست مجرد اعتقاد شخصي. لذلك يجب أن يكون الاله والمال والأمم حقائق موضوعية”.
ومع ذلك، هناك مستوى ثالث من الواقع: المستوى البيني. الواقع المشترك المعتمد على التواصل بين العديد من البشر وليس على معتقدات ومشاعر البشر الفردية. العديد من العوامل البالغة الأهمية في التاريخ هي أمور متبادلة. المال، على سبيل المثال، ليس له قيمة موضوعية. لا يمكنك أن تأكل أو تشرب أو ترتدي ورق الاموال النقدية. ومع ذلك، طالما أن مليارات الناس يؤمنون بقيمتها، فيمكنك استخدامها لشراء الطعام والمشروبات والملابس. إذا خسر الخباز ثقته في الورقة النقدية ورفض إعطائي رغيفًا من الخبز مقابل هذه الورقة، فلا يهم كثيراً. يمكن أن أذهب بعد بضع بنايات إلى السوبر ماركت القريبة. ومع ذلك، إذا رفض السوبرماركت قبول هذه الورقة، إلى جانب الباعة المتجولين في السوق ومندوبي المبيعات في المركز التجاري، فإن الدولار سيفقد قيمته. وبالطبع، ستظل الأوراق الخضراء موجودة، لكنها ستكون بلا قيمة.
يحدث مثل هذه الأشياء من وقت لآخر. في 3 تشرين الثاني / نوفمبر 1985، أعلنت حكومة ميانمار على نحو غير متوقع أن الأوراق النقدية التي تبلغ خمسة وعشرين وخمسين ومئة كيات لم تعد صالحة للاستخدام قانونيًا. لم يُعطى للناس أي فرصة لأبداء الملاحظات أو الاعتراض، تحولت كدسات كبيرة من الاموال التي تم جمعها خلال سنين من العمر على الفور إلى أكوام من الورق عديم القيمة. لأستبدال العملات القديمة، قدمت الحكومة طبعات اموال جديدة بقيمة خمسة وسبعين كيات، يُزعم أنها تكريمًا للذكرى الخامسة والسبعين لديكتاتور ميانمار، الجنرال ني وين. في آب / أغسطس 1986، صدرت أوراق نقدية من خمسة عشر كيات و 35 كيات. من الشائعات التي تم تداولها حينها أن الديكتاتور، الذي كان لديه إيمان قوي في علم الأعداد، آمن بأن خمسة عشر وخمسة وثلاثين هي أرقام محظوظة. جلبوا القليل من الحظ لرعاياه. في 5 سبتمبر / أيلول 1987، أصدرت الحكومة مرسومًا فجأة بأن جميع الأوراق الخمسة والثلاثين والخامسة والسبعين لم تعد صالحة للأستخدام.
قيمة المال ليست هي الشيء الوحيد الذي قد يتبخر بمجرد توقف الناس عن الإيمان به. نفس الشيء يمكن أن يحدث للقوانين والآلهة وحتى الإمبراطوريات كلها. في لحظة تكون مسؤولة عن السيطرة على العالم، وفي اللحظة التالية تفقد قيمتها. كان زيوس وهيرا من القوى المهمة في حوض البحر الأبيض المتوسط، لكنهما يفتقدان اليوم أي سلطة لأن لا أحد يؤمن بها. كان بإمكان الاتحاد السوفييتي أن يدمر الجنس البشري بأكمله، لكنه أصبح غير موجود بعد جرة قلم! في الساعة الثانية من بعد ظهر يوم 8 ديسمبر / كانون الأول 1991، في ولاية داشا بالقرب من فيسكولي، وقع زعماء روسيا وأوكرانيا وروسيا البيضاء على اتفاقيات بلفازا، التي نصت على “أننا، جمهورية بيلاروسيا، الاتحاد الروسي وأوكرانيا، كدول مؤسسة لاتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية التي وقعت على معاهدة الاتحاد لعام 1922، نوافق بموجب هذه الاتفاقية على الغاء الاتحاد السوفيتي استنادا للقانون الدولي والواقع الجيوسياسي” بعد ذلك. أختفى الاتحاد السوفياتي.
من السهل نسبياً القبول بأن المال هو حقيقة مشتركة من المستوى الثالث. كما يُسعد معظم الناس أن يعترفوا بأن الآلهة اليونانية القديمة وأمبراطوريات الشر وقيم الثقافات الغريبة لا توجد إلا في الخيال. ولكننا لا نريد أن نقبل بأن الاله الخاص بنا وقيمنا هي مجرد تخيلات، لأن هذه هي الأشياء التي تعطي معنى لحياتنا. نريد أن نؤمن بأن حياتنا لها معنى موضوعي، وأن تضحياتنا لها أهمية إلى ما وراء القصص الموجودة في رؤوسنا. ومع ذلك، فإن حياة معظم الناس، في الحقيقة، لها معنى فقط داخل شبكة القصص التي يخبرون بها بعضهم البعض.